第十章。。。改造与重生。。。。 讨论完悔改，按照顺序，接下来要探讨改造与重生，因为它们紧跟着悔改，并通过悔改逐步推进。当人从属世变成属灵时，有两种状态是人必须进入和经历的。第一状态被称为改造，第二状态被称为重生。在第一状态，人从其属世状态看其属灵状态，并渴望变得属灵。在第二状态，人变成属灵-属世。第一状态通过真理形成，这些真理必是信之真理，人通过它们着眼于仁；第二状态通过构成仁的良善形成，人经由这些良善进入信之真理。或换句话说，第一状态是出于觉知的思维状态，第二状态则是出于意愿的爱之状态。当后一状态开始并发展时，心智会发生变化，经受反转，然后意之爱流入觉知，驱使并引导它根据它的爱思考，与其保持一致。结果，只要爱之善开始作用于第一部分，信之真作用于第二部分，人就是属灵的，是一个新生物。然后他出于仁行动，出于信说话，感受仁之善，觉察信之真，之后他就在主里面，处在平安当中，从而重生。在世时进入第一状态的人，死后会被引入第二状态，但在世时未进入第一状态的人，死后无法被引入第二状态，因而不能重生。这两种状态可比作春日里光与热的发展，第一状态好比黎明或雄鸡报晓，第二状态好比清晨或日出，第二状态的发展可比作黎明向正午的推进，从而进入光与热；也可比作麦田，起初尚在萌芽状态，然后开始抽穗，长出麦芒，最后成熟，变成小麦；还可比作一棵树，先通过种子从地里萌芽，然后长出茎，由此发出枝条，这些枝条长满叶子，之后开花，花的至内在部分就是果实的雏形，随着果实逐渐成熟，它们结出作为其后代的新种子。第一状态，即改造的状态，还好比蚕作茧自缚的状态，一番辛苦过后，它就破蚕而出，飞向空中，并且不再以之前的桑叶，而是以花汁为食。第1节。。。除非人重生，可以说重新被造，否则他不能进神的国。。。 人若不重生，就不能进神的国，这是主在约翰福音里的教导，经文如下：耶稣对尼哥底母说：“我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见神的国。”又：“我实实在在地告诉你：人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。 “神的国”表天堂和教会，因为教会是神在地上的国。其它经文中提到的“神的国”也是这个意思。“从水和圣灵生的”表从信之真理和照此的生活重生。“水”表真理，从启示录可以看出，“灵”表与神圣真理相一致的生活，从主在约翰福音中的话明显可知。“实实在在”或“阿们。阿们”。，表示这就是真理，主如此频繁地提及这个词，是因为祂就是真理本身。祂自己也被称为“阿们”。在圣言中，重生被称为“神的儿子”，“由神生的”，并被描述为“新心与新灵”。 “再生”表“重新被造”，之所以采用“再生”这种说法，是因为“被造”意味着“重生”。这就是圣言中“被造”的含义，从以下经文明显可知： 神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有坚定的灵。。 你张手，它们饱得美食。你发出你的灵，它们便受造。。 将来受造的民要赞美耶和华。。 因我造耶路撒冷为人所喜。。 雅各啊，创造你的耶和华；以色列啊，造成你的那位，现在如此说：“就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所做成、所造作的。。 好叫人看见、知道、思想、明白，这是耶和华的手所做的，是以色列的圣者所造的。。 在此，主也被称为创造者，造成者，作成者。这清楚表明主对其门徒说的这些话的含义：他又对他们说：“你们往普天下去，传福音给凡受造的听。”。 “新造的人”表所有能够重生的人。。 一切理性均表明，人必须重生，因为他生来就秉承了父母的种种邪恶，这些邪恶居于他的属世人，属世人本身与属灵人截然相反。然而，人是为天堂而生的，尽管他不能进入天堂，除非他变得属灵，并且他唯有通过重生才能变得属灵。由此产生的必然结果就是，属世人及其欲望必须被驯化、制服和反转，否则人无法靠近天堂一步，而是越来越深地沉入地狱。如果人相信他生在各种邪恶中，承认善与恶的存在和彼此的对立，并且相信死后的生活、天堂和地狱，以及邪恶构成地狱，良善构成天堂，那么谁不能明白这一点？就其本身而言，属世人的本性与动物的本性没什么两样。在意愿方面，他和动物一样野蛮，但在觉知方面，却又不同于动物，因为觉知能被提升至意愿的欲望之上，它不仅能看到，而且还能节制它们。故，人能用觉知思考，用思维言谈，这是动物无法做到的。人生来是何模样，若不重生又会是什么样，可从各种凶猛的动物看出来，即他将是老虎、黑豹、美洲豹、野猪、蝎子、蜘蛛、毒蛇、鳄鱼，诸如此类。所以，若人真未藉由重生变成绵羊，那么他除了成为地狱群魔中的一员外，还能是什么？处于这种状态，若没有法律的约束，难道人类不会出于天生的残暴而彼此冲撞，互相残杀，互相掠夺，甚至连一片衣服也不留吗？人类当中有多少人生来不是好色之徒和淫荡者，或四足蜥蜴？若不重生，这两类人中无论哪一个人，都会变成类人猿。这就是为掩盖人的内在所需的外在道德造成的结果。 以赛亚书以对比和比喻进一步描述了未重生者： 鹈鹕、箭猪却要得为业；猫头鹰、乌鸦要住在其间，祂必将空虚的准绳、混沌的线铊拉在其上。荆棘要长在她的祭坛上，她的堡垒中必长蒺藜和刺草，她要作龙的住处、猫头鹰女儿的居所。走兽要和豺狼相遇，色狼要与伴偶对叫，夜间的怪物必在那里栖身。箭蛇要在那里做窝、下蛋，聚子在其影下，鹞鹰各与伴偶聚集在那里。(以赛亚34:11-15).第2节。。主唯独通过仁与信这两种方法，加上人的合作实现新生或新造。。。 从仁与信的章节所提供的证据可推知，主通过仁与信带来重生，尤其通过这一说法，即主、仁、信为一，如同人的生命、意愿、觉知为一，若它们分开，各自会象珍珠化为粉末一样消亡。仁与信这二者就是所谓的方法，因为它们将人和主联结起来，并使得仁成为仁，信成为信。只有人参与自己的重生，这一切才有可能，这就是为什么我们说加上人的合作的原因。前一章数次提及人与主的合作，但由于人类心智就是这样的构成，以至于它不得不觉察人通过自己的能力所产生的这种行为，所以有必要再次说明这一点。一切动作，因而一切行动皆存在主动与被动，也就是说，主动行为与来自主动的被动行为，因此一个行为由这二者产生，好比磨粉机被轮子驱动，马车被马拉动，也好比动作来自努力，结果来自原因，惯性来自能量，大体上好比辅因受主因推动。（因为乐器是由主体移动的）。人皆知，这二者一起产生一个行为。在仁与信方面，主起作用，人通过主起作用，因为主的主动行为存在于人的被动行为里，因此行动正确的能力来自主，由此行动的意愿好象是人的，因为人有选择的自由，他能借以与主行动如一，从而将自己与祂联结起来，或他通过在他之外的地狱力量行动，从而将自己与主分离。人的行动与主的行动和谐一致，就是此处合作的含义。为了更清楚地理解这一点，我将通过如下对比进一步阐明它。 由上所述也可推知，主不断存在于重生人的行动中，因为祂不断存在于拯救他的行动中，除非人重生，否则无人能得救，恰如主在约翰福音所说的：人若不重生，就不能见神的国。 故，重生是得救的途径，而仁与信是重生的方法。当前教会所秉承的“重生紧随脱离人的合作之信而来”的观念，是虚空的虚空，愚不可及。这里所说的行动与合作，可通过一切活动和运动的事物观察到。心脏与其各动脉的行动与合作就是这样，心脏作用，各动脉通过其鞘或包裹物配合，从而产生循环。肺也一样。空气通过取决于海拔高度的大气压起作用，一开始肋骨与肺合作，紧接着肺与肋骨合作，由此身体所有膜里面就有了呼吸。于是脑膜、胸膜、腹膜、隔膜，和其它所有内脏包裹物及其内在结构作用与被作用，从而进行配合，因为它们富有弹性。这就是它们存在并维持存在的方式。一切纤维、神经、肌肉，甚至软骨都一样。众所周知，这些东西各自都存在行动与合作。 一切感觉也有这样的合作，因为身体的传感器，象运动器官，由纤维、膜、肌肉组成，但没有必要描述各自的合作行为，因为我们都知道，光作用于眼睛，声音作用于耳朵，气味作用于鼻子，味道作用于舌头，各器官也对这些东西作出反应，由此产生感觉。通过所有这些事实，谁不明白，除非生命所流向的大脑属灵组织结构存在这样的行动与合作，否则意愿与思维不可能存在？因为主的生命流入该组织结构，并且由于它的配合，所以人才对他所思的一切有一种觉察，同样对在此深思、决定和确定付诸行动的一切有一种觉察。如果生命真的只是作用，人没有貌似凭自己配合，那么他和一块木头，或牧师在其中布道的神殿一样不能思考。诚然，神殿由于门声的回响会有一种感觉，但这种感觉可以说出于回声，而非出于话语。如果人在仁与信方面不配合主，那么他也将是这样。 如果人不配合主，他会是什么样，这一点也可通过对比来说明：当他觉察和感知到天堂与教会的属灵物时，就好象有某种敌对、不和谐的东西进入一样，诸如臭味扑鼻，噪声入耳，怖象映眼，怪味沾舌。如果仁爱的快乐或信仰的乐趣，真的流入那些以恶与假为乐之人的心智属灵组织结构，如果这快乐与乐趣被强加给他们，那么他们会遭受痛苦折磨，最终陷入昏厥。因为该组织结构由一系列的连续螺旋构成，在这种情况下，它会扭曲成螺旋状，象蚁丘上的蛇一样翻滚。这一事实已通过灵界大量经历向我证实了。
第3节由于所有人都已被救赎，因此所有人皆可按各自的状态重生。 为理解这一点，必须先说说救赎的问题。主降世有两个主要目的：将地狱从天人和人那里移走，荣耀祂的人性。因为主来之前，地狱已发展到要骚扰天堂天人的地步了，并且还挡在天堂与尘世中间，切断主与世人的联系，以致神的真理与良善无法从主传给人。结果，全部的诅咒威胁到整个人类，天堂天人也无法长久保全。 故，为了将地狱远远移走，因而除去即将面临的诅咒，主降世逐出地狱，征服它，从而打开通往天堂的道路，以便今后祂能与世人同在，挽救那些照祂诫命生活的人，继而重生并拯救他们。因为凡重生者皆得救。这就是对“由于所有人都已被救赎，因此所有人皆可按各自的状态重生”这句话的理解，并且因为重生与救恩是一回事，所以人皆能得救。故，教会的这一教导，即主若不降临，没人能得救，要这样去理解，主若不降临，没人能重生。 至于主降世的另一目的，即荣耀祂的人性，是因为祂由此成为永远的救世主、再造者和救主。没人相信单凭世上的一次救赎，此后所有人就都得救，但会相信，主将不断拯救那些信靠祂、遵守祂道的人。有关该主题的更多内容，可见于救赎的章节。 每个人皆可按各自的状态重生，因为简单人与学者重生的方式不同，同样，有不同追求、从事不同行业的人；探究圣言外在和探究圣言内在的人；被父母带入属世良善和被带入邪恶的人；打小就沉浸在尘世的虚妄和早晚有一天从中抽身的人，也不同。总之，那些构成主的外在教会之人的重生，不同于那些构成其内在教会之人，并且这种多样性，就象人的容貌和秉性的多样性一样，是无限的，然而每个人皆可按各自的状态重生并得救。 这一事实可以从一切重生者所进入的天堂看出来，因为存在三层天堂，最高层，中间层和最低层。那些通过重生获得对主之爱的人进入最高层天堂，获得对邻之爱的人进入中层天堂，仅仅践行外在仁爱，同时承认主是神，救世主和救主的人进入最低层天堂。所有这些人的得救方式都不同。 所有人皆可重生，从而得救，因为主携其圣善、圣真，（神圣的善与真理）与每个人同在。这就是人的生命、觉知和意愿的能力、连同在属灵物上的选择自由之源头；没人缺乏这些东西。而且，主还赐予获得它们的方法，对于基督徒，是通过圣言，对于有自己宗教信仰的非基督徒，则通过教导存在一位神，以及有关善与恶的戒律。由此可知，人人都能得救，因此人若不得救，不是主的过错，而是人的，因为他不配合。 救赎的章节已说明，救赎和十字架受难是截然不同的两件事，决不可混淆，主藉这两件事拿回重生与拯救人类的权柄。由于当今教会接受十字架受难等同于救赎本身的信仰，导致有关神、仁、信，以及如链条的环节一样依赖于这三要素的所有其它事物的一系列可怕虚假，如雨后春笋般涌出来。比如，有关神的信仰是，祂决定诅咒人类，但又甘愿通过将这诅咒加到圣子身上，或由圣子担当它而重施怜悯；并且只有那些通过预见或预定而被恩赐基督功德的人才能得救。由这一谬论又孵化出那信的另一谬论，即被恩赐信的人会瞬间重生，无需自己的任何合作，甚至还声称，他们因此被免除了律法的定罪，不再受制于律法，而是在恩典之下，罔顾主说的话，即祂不会废去律法的一点一画,祂吩咐自己的门徒传讲悔改，使罪得赦。祂还说：神的国近了！你们当悔改，信福音！
“福音”意味着他们能重生并因此得救。若主没有进行救赎，即通过与地狱争战并战胜它而夺去地狱的力量，若主没有荣耀祂的人性，即使之成圣，那么这一切不可能发生。 理性思考一下，然后告诉我，如果当今教会的信真的持续下去，那么整个人类会是什么样，这信声称，救赎唯独经由十字架受难，那些被恩赐主的功德之人，不受制于律法定罪，它还声称，这信（至于它到底在不在他里面，他根本不知道）会赦免他的罪并使他重生，如果当这信被恩赐并进入人内时，人真的配合了它的行动，那么他的合作就会玷污这信，同时丧失救恩，因为他将自己的功德和基督的功德混在了一起。理性想一想，我会说，请告诉我这是否意味着拒绝整本圣言，因圣言的主要教导是，重生通过从罪中的属灵洗礼和践行仁爱进行。那么，改造的起点，即十诫不就成了小商店里出售并用来包香料的纸张吗？宗教信仰不就是“忏悔是一个罪人，并由于神儿子的受难而向父神祈求怜悯”的一声悲叹，因而成了仅仅发自肺的口头祷告，而非发自内心的行为吗？救赎不就成了教皇的一味放纵，或象一个修道士为整个团体受鞭打的惯例吗？如果唯独信使人重生，悔改与仁爱不顶用，那么内在人（即人死后继续活着的灵），不就象一座被焚毁的城市，就象那形成外在人的废墟吗？或象被毛虫与蝗虫荒废的田野或平原吗？这种人在天人看来，完全就象珍爱怀里的毒蛇，并试图把它藏在衣服下面的人，或象沉睡者、与狼同居的羔羊，或象盖着漂亮的毯子，却穿着蜘蛛网制成的睡衣躺卧的人。凡在天堂者皆根据其重生的不同程度有指定的地方，凡在地狱者皆根据其拒绝重生的不同程度有指定的地方，这种情况下，死后的生命不就成了血气的生命，因此就象鱼或蟹的生命了吗？第4节。。。人的重生类似他的受孕、在子宫孕育、出生、教育的过程。。。 人生活中的属世与属灵事件，即发生在身体层面的一切和发生在灵层面的一切之间存在永久的对应关系。这是因为人就其灵魂而言，生来是属灵的，他披戴着由物质身体构成的属世物。故，当这副身体被抛弃后，他的灵魂会披上属灵的身体，进入万物皆属灵的世界，在此加入他的同类。属灵身体必须在物质身体内被塑成，这一过程通过主经由灵界流入的善与真完成。这些事物以尘世文明道德之类的事物被人内在地接受，所以明显可知塑成的过程是如何进行的。由于如前所述，人生活中的属世与属灵事件之间存在永久的对应关系，所以可推知，这一过程必类似他的受孕、在子宫孕育、出生、教育的过程。正是由于这个原因，在圣言中，属世的生产表示属灵的生产，即善与真的生产。因为凡以圣言字义或属世义提及的事物皆包含和象征某种属灵物。我在圣经一章已充分论证了，圣言字义的一切细节皆包含灵义。 圣言中提及的属世生产指的是属灵生产，从以下经文明显可知：我们也曾怀孕疼痛，所产的竟像风一样。我们在地上未曾行什么拯救的事。。 大地啊，在神的面前生产吧。。 地岂能一日而生？我既使她临产，岂不使她生产呢？我既使她生产，岂能使她闭胎不生呢？。 训必劳碌，挪必被攻破。。 产妇的疼痛必临到他身上；他是无智慧之子，因他迟延不破胎而出。。 由于圣言中属世的生产象征属灵的生产，这些是主的工，所以祂被称为造作者和从子宫塑成者，如下所示：造作你，又从你出胎造就你的耶和华。。 但你是叫我出母腹的。。 我从出母胎被你扶持，使我出母腹的是你。。 你们自出母腹，就蒙我怀抱；自出母胎，就蒙我提携。(以赛亚46:3)(等等) 主由此被称为父(如以赛亚9:6;63:16;约翰10:30;14:8,9)。拥有主的善与真之人被称作“儿子”，“从神生的”，他们都是“弟兄”(马太.23:8,9)。教会被称作母亲(何西阿书2:2,5;以西结16:45)。 由此明显可知，属世生产与属灵生产之间存在对应关系，通过这种对应可推知，受孕、孕育、出生、教育不仅可以用新生来指称，而且这些阶段确实会发生。重生一章以适当次序讨论了它们的性质，在此我只说明，人类的精液在觉知中被内在地孕育，在意愿中成形，由此被输送到睾丸，在此披上属世的包裹物，然后被射入子宫，进入尘世。人的重生和所有植物也存在对应关系。因此，在圣言中，人也被描述为一棵树，他的真理被描述为树的种子，他的良善被描述为树的果实。坏树在某种程度上可以再生，然后结好果和好种子，这一点从嫁接与芽接明显可知，因为虽然同样的树液从根经由树干上升，进入嫁接或芽接点，但它随后会被转化为好树液，将坏树变成好树。对于教会中被嫁接到主那里的人来说，情形也是一样，正如主教导的这些话：我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来扔在火里烧了。 很多学者认为，植物的生长过程，不论各种树木，还是所有灌木，皆对应于人类的生育。因此，关于这一主题，我会通过附录补充一些内容。树木以及植物王国的所有其它成员都没有两个性别，即雄性和雌性，那里的一切皆为雄性，唯独地或土壤是它们共同的母亲，因而可以说是女性，因为她接受所有果实的种子，打开它们，并将其带入好似一个子宫里，滋养它们，把它们生出来，即将它们带入光明，之后给它们穿衣并供养它们。 种子先是被地打开，然后从根开始生长，这根就象心脏，它由此发出并输送类似血液那样的树液，因此形成一具好象有四肢的躯体。这躯体就是树干本身，而树枝及其小分枝就是它的四肢。它破土而出时长出来的叶子则充当肺，因为正如心离了肺无法产生任何动作与感觉，而人的存活端赖于此，所以根离了叶就无法使树或灌木生长。作为果实雏形的花朵是一种工具，用来提纯树液，即其血液，将较为粗糙的成分从较为纯净的成分里分离出去，并且由于花朵中的树液所包含的这些较为纯净成分的流入，在花朵的至内在又发出一个新的小树茎，提纯后的树液经由这新树茎流入，从而开始并逐渐结出果实（这果实好比睾丸），种子就在这果实里面成熟。于至内在主导树液每一微粒的植物灵魂，或说其繁殖的本质，只出自灵界之热，再无其它源头。由于这热出自灵界太阳，所以它只渴求生殖，以此持续创造。并且由于它本质上渴求繁育人类，所以它使得它所创造的东西都和人有某种相似性。 没人对这种说法感到惊讶，即植物王国的成员全是雄性，唯独地或土壤就象它们共同的母亲，因此可以说是女性。这一点可通过蜜蜂的类似现象来说明，根据斯瓦姆默丹（荷兰博物学家，出版过《自然界圣经》）有关自然的书籍中所记载的观察资料，蜜蜂只有一个共同的母亲，它生育了蜂巢中的所有后代。既然连这些小昆虫都只有一个共同的母亲，那么一切植物为何不能如此呢？ 地是共同的母亲，在属灵的层面，这一点也可从以下事实来说明，即在圣言中，“地”表教会，教会是我们共同的母亲，在圣言中也是如此称谓的。关于“地”表教会，可查阅《破解启示录》，此处说明了这一点。但地或土能进入种子的至内在，甚至直达其繁殖性能，将它生产出来，还使其生生不息，是因为尘埃或粉尘的每一至微颗粒，都从它的精髓发出一种微妙的、可穿透种子的气体，这是灵界热的活动所带来的果效。 人只能逐渐重生，这一点可通过存在于自然界的每一事物来说明。一棵树不可能一天之内长成参天大树，而是先从种子开始生长，接着发出根，然后长成变成茎的嫩芽，由此发展出枝和叶，最后开花、结果。大小麦也不是一天之内收获的；房子不是一天建成的；人也不是一天就长足身量，何况智慧；教会也不是一天建立并完善的。若没有一个起点，就不可能有朝向目标的任何发展。对重生持不同观念者，对仁和信一无所知，也不知道这二者的增长都取决于人与主的合作。所有这一切清楚表明，人的重生类似他的受孕、在子宫孕育、出生、教育的过程。第5节。。新生的第一步就是所谓的改造，这一过程涉及觉知；第二步则是所谓的重生，这一过程涉及意愿，并由此涉及觉知。。 由于此处和下文论述改造和重生，改造被认为属觉知，重生被认为属意愿，而知道觉知和意愿之间的区别非常必要，这些区别在节已说明，所以，建议读者先阅读那一节，再阅读本节。在节，还说明了人与生俱来的邪恶在属世人的意愿里生成，这意愿支配觉知作与其一致的思考。由于这个缘故，为了人可以重生，重生藉着为间接原因的觉知来完成是有必要的。这一切通过觉知接受的各种教导完成，这些教导首先来自父母和老师，然后来自阅读圣言、布道、书籍和交谈。觉知从这些来源接受的一切被称为真理，因此，无论说改造通过觉知进行，还是说通过觉知接受的真理进行，意思都一样。因为真理指教人当信靠谁，当相信什么，以及当做什么，因而当如何意愿。无论人做什么，都是出于意愿按着觉知去做。既然人的意愿本身生来邪恶，并且觉知教导何为善与恶，人既能意愿善也能意愿恶，那么可知，人必须经由觉知被改造。只要人看到和从心理上承认恶就是恶，善就是善，并认识到当选择善，那么他就处于所谓改造的状态。但当其意愿引导他避恶行善时，重生的状态就开始了。 为达到这一目的，人还被赋予将其觉知几乎提升至天堂天人所处之光的能力，以便他能明白，人必须意愿什么，必须由此做什么，明白他在世的幸福是短暂的，死后的祝福是永恒的。若他获得智慧，并使其意愿顺从它，就会幸福快乐。但若他使其觉知顺从意愿，就会倒霉悲惨。这是因为意愿生来倾向邪恶，甚至倾向穷凶极恶，所以，除非通过觉知加以控制，否则，任其意愿放纵之人会奔向大恶，他天生的野性会致使他因自私而掠夺、杀戮所有不迎合他、不迁就他贪欲之人。 此外，如果觉知不能被单独完善，意愿也无法藉此被完善，那么他将不是一个人，而是一个动物。因为若不单独完善觉知，将它提升至意愿之上，那么他将不能思考，也不能出于思维言谈，而只能发出噪声表达自己的情感，他也不能出于理智、而只能凭本能行动，更不可能认识与神有关的事，从而认识神自己，因而与祂联结，活到永远。人貌似凭自己运用思维和意愿，这一表象就是联结的互动元素，若没有互动，联结是不可能的，如同没有适应和运用就不可能有主动与被动的结合。神独自作用，人允许自己被作用，表面上看，人貌似凭自己配合，实际上是通过神这样做。对这些事实的正确认知会使人明白，若人的意愿之爱通过觉知被提升，它将是什么样，若未被提升，则又是什么样，因而人会是什么样。 必须知道，将觉知几乎提升至天堂天人所享有的聪明才智的能力，是每个人通过受造所固有的，恶人、善人都有，甚至地狱的每个魔鬼也有，因为所有在地狱者都曾是人。我已通过大量活生生的经历清楚明白这一点。但在属灵的事上，地狱之人并不聪明，反而很疯狂，因为他们不意愿善，而意愿恶，结果他们厌恶认识和觉知真理，因为真理支持良善，反对邪恶。这一切也清楚表明，新生的第一步就是接受所觉知的真理，第二步就是愿意照着真理行动，最后践行真理。尽管如此，仅仅通过认识真理，还称不上被改造，因为凭借提升觉知至意之爱以上的能力，人皆能认识真理，也能谈论、教导并传讲它们。但只有由于真理的缘故而对真理拥有情感之人才能被改造，因为这情感会和意愿结合起来，若发展下去，它还会将意愿联结于觉知，然后重生就开始了。下文将告知有关重生的后续推进和发展。 但关于觉知被提升，而意之爱没有藉着它被提升之人的性质，要通过对比来说明。他就象飞在高空的老鹰，一看见下面的猎物，如鸡、小天鹅、甚至小羔羊，就立即俯冲下来吞吃它们。他还象一个奸夫，把妓女藏在楼下的地下室里，却时而来到楼上房间，在他妻子及其访客面前明智地谈论贞洁，时而偷偷离开他的同伴，在楼下的妓女那里满足自己的淫欲。他还象沼泽的苍蝇，在飞驰的骏马头上盘旋，而一旦马停下，就落下来，沉浸于沼泽。这就是觉知被提升，而意之爱仍停留在脚下，并沉溺于尘世污秽和感官欲望之人。但因为这种人的觉知还有一缕看似智慧的光明，尽管其意愿反对它，所以他们还好比有闪光鳞片的毒蛇，闪耀如金的西班牙苍蝇，或沼泽地里的鬼火，或发光的朽木与含磷的物质。他们当中有些人能伪装成光明天人，混在世人和死后天堂天人中间。但经短暂检查之后，这些人就被剥去衣服，赤裸裸地被丢了下去。然而，尘世不可能发生这种事，因为此时他们的灵没有被打开，而是被类似舞台演员所戴的面具掩盖。他们在言谈举止上伪装光明天人的能力，就是他们能提升觉知（如前所述）至意之爱以上，几乎到达天人智慧的果效和证明。既然人的内在与外在就这样彼此背道而驰，既然身体会被抛弃，而灵依旧存留，那么显而易见，笑脸背后可能住着一个黑暗的灵，温言细语里可能藏着一个暴躁的人。所以，我的朋友，要认识一个人，不要凭他的嘴，而要看他的心，也就是说，不要听他说了什么，而要看他做了什么。因为主说：要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。第6节。。内在人必须先被改造，然后外在人通过它被改造，人就是这样重生的。。。 当今教会普遍承认，内在人必须先被改造，然后外在人通过它被改造。但当他们提到内在人时，所想到的无非是信，这信就是父神将祂儿子的功和义归于人，并派出圣灵。他们认为这信构成内在人，外在人源自内在人，这外在人就是属世层面的道德之人。他们视外在人为内在人的附属，比较象马、牛的尾巴，或孔雀、极乐鸟的尾巴，这尾巴延伸到脚底，却没有和它们连结起来，因为他们说，仁紧随信来，但若出于人意的仁爱进入，这信就会消失。事实上，由于当今教会只承认这样的内在人，所以不存在任何内在人，因为没人知道这信是否被赐下。另外，如前所述，这样的信是不可能的，因而纯粹是想象。由此可知，如今执着这信的人没有内在人，只有与生俱来、充满罪恶的外在人。当今教会还补充说，重生与成圣自动随那信而来，人的配合（它是实现重生的唯一途径）必须被排除在外。因此，对当今教会来说，要认识到重生是不可能的，尽管主说，人若不重生，就不能见神的国。 但在新教会，内在人和外在人则迥然不同。内在人属于意愿，当他独自一人，如在家时，主导他的思考；而外在人则是他的言与行，诸如他跟别人在一起或在外时源自内在的行为。故，内在人既是属意愿的仁，也是属思维的信。重生前这二者构成属世人，这属世人因此被分为内在与外在。通过以下事实，这一点显而易见，一个人跟别人在一起或在外时的言行可能和他独自一人或在家时不一致。导致这种分离的原因在于，民法为作恶者规定了处罚，为行为良好者制定了奖赏，所以人们会强使外在从内在分离，因为没人愿意受罚，都想得到名和利的奖赏，而除非人依法生活，否则这二者一样也得不到。由此带来的结果是，道德仁义可见于外在，哪怕内在没有任何道德仁义之人的外在。所有虚伪、奉承和伪装皆出自这同一个源头。 至于导致属世人变成两种形式的分离，实际上它既是意愿的分离，也是其中思维的分离。因为人的每个行为皆始于其意愿，每句话皆始于其思维，所以，人在第一意愿下面形成了第二意愿，同样形成第二思维，但这二者仍构成属世人。人自己形成的这个意愿，可称作身体的意愿，因为它迫使身体行为道德，而第二思维可称作肺的思维，因为它迫使口舌说觉知里的话。这第二思维和意愿合在一起，好比紧贴树之外皮的内皮，或紧贴蛋壳的那层膜。内在属世人就在这些东西里，若他是恶，就好比烂树的木头，但刚才提及的木头周围的外皮与内皮看似完好，或好比白壳里的臭鸡蛋。然而，关于这天生的内在属世人，我还要说明几点。其意愿倾向于各种邪恶，由此而来的思维则倾向于各种虚假。这就是那必须重生的内在人，因为除非它重生，否则，它只会仇恨属仁爱的一切，因而向属信的一切发怒。由此可知，这属世的内在人必须先重生，外在人再藉着它重生，因为这符合次序。相反，藉着外在使内在重生有违次序，因为内在不但总体，而且每一细节上都类似于外在的灵魂，所以它就在于一个人所说的每个字里面，而它在这些东西里的存在超越人类所知。由于这个原因，天人从人的一个行动就能觉察他的意愿，从他的一句话就能觉察他的思维，无论是地狱的还是天堂的。他们就这样了解整个人，他们通过声调能判断他的思之情，通过一个手势或行为举止能判断他的意之爱。他们能觉察这一切，不管他如何模仿基督徒或道德公民。 以西结书这样描述人的重生：我必给你们加上筋，使你们长肉，又将皮遮蔽你们，使气息进入你们里面，你们就又活了。
这些事象征重生，这一点通过主的这些话明显可知：这些骸骨就是以色列全家。 还用坟墓作比喻，因为经上记着：主耶和华必开他们的坟墓，使骸骨从坟墓中出来，将灵放在他们里面，领他们到以色列地。 “以色列地”在此处及别处都表教会。骸骨与坟墓表重生，因为未重生者被称为死的，重生者被称为活的，后者有属灵的生命，而前者则是属灵的死亡。 世上的一切受造物，无论活的还是死的，都有一个内在和一个外在，一个离开另一个无法存在，正如没有原因就没有结果。一切受造物皆因其内在良善而高贵，因其内在恶性而低贱，外善内恶也是一样。世上的所有智者和天堂的所有天人都如此判断。但未重生者和重生者各自的性质要通过比喻来说明。伪装道德公民或基督徒的非重生者，好比裹着香料的死尸，所散发的腐臭味污染香料，并慢慢渗入鼻孔，损伤大脑。他还好比镀金或放在银棺中的木乃伊，当打开覆盖物往里看时，一具丑陋的黑尸赫然入目。 他好比坟墓里饰以青金石及其它宝石的骸骨；还好比外穿紫袍和细麻衣、内里却是地狱的财主。再者，他好比甜蜜的毒药，开花的剧毒铁杉，果皮光滑、内瓤被虫蛀空的水果；也好比先涂了一层膏药、然后覆上一层薄皮、里面却积满脓臭的溃疡。在尘世，只有那些内在没有良善，因此凭表象判断的人才会根据外在评价内在。但在天堂则不然，因为身体在灵周围活动，能轻易将恶指为善，当死亡将身体分离出去后，就只剩下内在，它构成人的灵，然后从远处看，他就象蜕皮的毒蛇，或被剥去使之看似完好的内皮或表皮的烂木头。 但重生者的情况则不同。其内在是良善，其外在类似未重生者的外在，但又不同于它，如同天堂不同于地狱，因为善之灵魂在其中，至于他是否是伟人，是住在宫殿，外出时有随从簇拥，还是住在陋室，只有一个仆人伺候，甚至无论他是着紫袍、戴主教冠的大主教，还是衣着松散朴素、头戴小帽、在树林里放羊的羊馆，则无关紧要。 金子就是金子，无论它在火里闪耀，还是表面被烟熏黑，或无论它被铸成美丽如婴儿的样子，还是丑陋如老鼠的形状。放在约柜中的金老鼠就是可接受并被献为赎罪祭的。因为金子象征内在良善。从母岩、石灰或粘土中获得的钻石或红宝石，同样是因其内在良善而被认为珍贵，女王项链上的钻石和宝石也是一样，诸如此类。这些例子清楚表明，外在是根据内在被评价的，而不是相反。第7节。。。当这一切进行时，内在人和外在人之间的冲突会随之而来，获胜者会控制对方。。。 产生冲突是因为内在人通过真理被改造，真理能使人明白何为恶与假，这恶与假尚在他的外在或属世人里面。所以，首先，在上的新意愿和在下的旧意愿之间会出现分歧。既然分歧在两个意愿之间，那么它也在二者的快乐之间，因为众所周知，肉体反对灵，灵反对肉体。在灵起作用，人变成新人之前，肉体及其欲望必须被制服。冲突紧随意愿的分歧而来，这就是所谓的属灵诱惑。这诱惑或冲突并非发生在善与恶之间，而是发生在善之真与恶之假之间。因为善无法凭自己战斗，而是通过真理斗争，恶也无法凭自己战斗，而是通过虚假斗争，就象意愿无法凭自己战斗，而是通过真理居于其中的觉知战斗一样。 人感觉不到这种冲突，除非它在自己里面，并且他感觉为良心的自责。然而，在人里面作战的，正是主和魔鬼（即地狱），他们为获得对他的控制权，或决定谁会拥有他而斗争。魔鬼或地狱攻击人，激发他里面的邪恶，而主保护人，激发他里面的良善。尽管冲突发生在灵界，但它同时在人内的善之真与恶之假之间进行，所以，人必须完全貌似凭自己斗争，因为他既有站在主这一边行动的自由意志，也有站在魔鬼一边行动的自由意志。他若持守善之真，就是站在主这一边，若坚持恶之假，则站在魔鬼那一边。由此可知，内在人和外在人，无论哪一方获胜，一方都会控制另一方，恰似两支敌对力量进行战斗，以决定谁来控制对方的王国，胜者会占领它，并使其中的一切顺从自己。然后，在这种情况下，若内在人获胜，他就会获得控制权，并制服外在人的一切邪恶，继续重生，但若外在人获胜，他也会获得控制权，并驱散内在人的一切良善，重生就结束了。 现在人们都知道诱惑的存在，但几乎没人知道它们的来源、性质以及它们会带来什么样的良善。它们的来源及性质如刚才所述，它们也带来良善，这善就是，当内在人获胜后，外在人就受到控制，这种控制会驱散欲望，植入对善与真的情感以取代之。这些情感会得到整理，使得人能行出他所意愿和思考的善与真，也能发自内心宣讲它们。此外，通过战胜外在人，人变成属灵的，然后主会将他与天堂天人联结起来，天人全是属灵的。迄今为止，诱惑几乎不为人所知，也鲜有人知道它们的来源、性质，以及它们所带来的良善，因为教会至今尚未掌握真理。除非人直接靠近主，抛弃以前的信，接受新的信，否则没人拥有真理。这就是为何自尼西亚会议引入三位神的信仰后，几个世纪以来没人被允许触及属灵诱惑的原因，因为一旦人遇到诱惑，就会马上屈服，从而旋即沉入更深的地狱。据称先于当今之信出现的悔罪并不是诱惑。我曾就这个话题询问过很多人，他们都说，它无非是一句话而已，没什么特别的，除了头脑简单者或许对地狱之火还有那么一点恐惧思想。 人经历诱惑后，就其内在人而言，便处于天堂，而他也藉外在人处于尘世。所以，正是经由诱惑在人内产生天堂和尘世的结合，然后他里面的主按照次序通过天堂主导他的尘世。若人依然属世，就会出现相反的情况，他会渴望通过尘世主导天堂。这就是喜欢出于我爱控制之人的样子。若从内检查，会发现这种人不信任何神，只信他自己；死后他相信自己就是统治他人的神。这种疯狂在地狱非常盛行，它甚至发展到这种地步：有的自称父神，有的自称圣子，有的自称圣灵，在犹太人当中，有的自称弥赛亚。这一切清楚表明，若属世人不重生，人死后会变成什么样，因而若主没有建立教导真正真理的新教会，他的疯狂会将他带往何处。这就是主说这些话的意思：因为那时（即教会末期）必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的。。 人在经受冲突或诱惑时，主会实施个体救赎，就象祂在世时实施总体救赎一样。主通过尘世的冲突和诱惑荣耀了祂的人性，即使其成圣，现在，在一个个人身上也是一样。当他处于诱惑时，主会为他争战，征服攻击他的地狱恶灵，经受诱惑后，祂会荣耀他，即使他成为属灵的。在主普遍的救赎后，祂将天堂和地狱的一切带入次序，祂在经受诱惑后的人身上也是这样做的，即祂将人内天堂和尘世的一切带入次序。救赎过后，主会建立一个新教会，同样，祂也会在人内建立属于那教会的一切，使他成为个体教会。救赎过后，主会将平安赐给那些信靠祂的人，因为祂说：我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。。 祂同样赐给经受诱惑后的人平安的感觉，即快乐的心态和安慰。这些事实表明，主永远是救世主。 若内在人重生，外在人却没有和它一起重生，就好比天上的飞鸟找不到可以停歇的干地，只发现会受到毒蛇和青蛙攻击的一片沼泽地，以致它飞走并死亡。也好比在大海中央游泳的天鹅，无法靠岸筑巢，导致她产的蛋沉入水中，被鱼吞吃。还好比士兵站在一面墙上，当这墙被推倒时，他便一头栽倒下来，死于废墟当中。又好比一棵美丽的树被移植到污泥中，泥中成群的虫子啃光了它的根，致使它枯萎死亡。同样好比没有地基的房子，没有基座的柱子。若唯独内在人重生，外在人没有和它一起重生，这就是内在人的样子，因为他缺乏行善的所有决心。第8节。。。重生者会获得一个新的意愿和一个新的觉知。。。 当今教会通过圣言和理智都知道，重生者是一个新生的人或新人。以下圣言经文证明了这一点：你们要自做一个新心和新灵。以色列家啊，你们何必死亡呢？。 我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面。。 所以我们从今以后，不凭着外貌（原文作肉体本节同）认人了。因此若有人在基督里，他就是新造的人。。 在这些经文中，“新心”表新的意愿，“新灵”表新的觉知。因为在圣言中，“心”代表意愿，而“灵”，当与心连在一起时，代表觉知。教会凭理智也知道，重生者会获得一个新的意愿和一个新的觉知，因为这两种官能构成人，要重生的正是它们。故，每个人的性质皆取决于这两种官能的性质，即若其意愿是恶，那他就是恶，若其觉知支持这恶，更加如此，善的情况与之相反。唯有宗教才能更新并重生人。宗教在人类心智中占据最高位置，能看清它下面属尘世的社会事务。宗教还通过这些事务攀升，如同纯净的树液通过树升到顶端，然后它从那个高度俯视尘世，如同人从塔顶或山顶俯视下面的平原。 但必须知道，人的觉知能上升，几乎到达天堂天人所在的光明，但除非他的意愿也上升，否则他仍是旧人，而非新人。我之前说明了，觉知如何将意愿提升到更高层，直到与它自己相匹配。因此，重生主要取决于意愿，其次取决于觉知。因为人的觉知类似世上的光，而意愿类似世上的热。众所周知，没有热的光不会使万物存活并生长，唯有与热结合的光才行。此外，在心智的较低区域，觉知实际上处于尘世之光，而在较高区域，则处于天堂之光。故，除非意愿从较低区域被提升至较高区域，并在那里与觉知结合，否则它仍停留在尘世，然后觉知上下翻飞，但每晚都沉到下面的意愿，并在那里安歇，它们就象男人和妓女一样交合，然后生出双头的后代。这些事实也清楚表明，除非人获得一个新的意愿和一个新的觉知，否则他并未重生。 人类心智被分为三个区域，最低层就是所谓的属世区域，中间层是所谓的属灵区域，最高层则是所谓的属天区域。通过重生，人从属世的最低层或属世区域被提升至更高或属灵区域，又通过该层被提升至属天区域。下面几节将证明，心智存在三个区域。这就是为何未重生者被称为属世，重生者被称为属灵的原因。这清楚表明，重生者的心智被提升至属灵区域，从这更高层看见发生在较低层或属世心智中的一切。人类心智里面存在一个较低区域和一个较高区域，只要稍稍 至于这新的意愿：它在旧意愿之上的属灵区域，新觉知也是一样，它和意愿同在，意愿也和它同在。它们在属灵区域联结，共同俯视旧的或属世的意愿和觉知，因此安排那里的一切以节制它们。谁不明白，如果人类心智真的只有一个区域，恶、善、真、假都被放在一起，相互混合，那里必会有冲突，就好象把狼和羔羊、老虎和牛犊以及老鹰和鸽子关到一个笼子里一样？其结果必是野蛮的屠杀，凶猛的动物会将温顺的动物撕成碎片。由于这个缘故才作出规定，善及其真应被收聚在较高区域，以便它们能安全生存下去，抵御攻击，还能通过约束及其它手段制服、然后驱散恶及其假。这和前面章节所说的一样，即重生者里面的主通过天堂主导属尘世的一切。人类心智的较高或属灵区域就是一个微型天堂，而较低或属世区域则是一个微型世界，因此古人把人叫作小宇宙，还叫作小天堂。 重生者，即意愿与觉知被更新者，享有天堂之热，这热就是它的爱，同时享有天堂之光，这光就是它的智慧，而另一方面，未重生者则经受地狱之热，这热就是它的爱，同时经受地狱黑暗，这黑暗就是它的疯狂，这一点现在的人既知道，也不知道。原因在于，今天的教会使得重生成为其信的附属物，并且决不允许理智进入信，结果也决不允许理智进入这包含修复与再生（如前所述）的附属物。这些事物，连同那信本身对于当今教会信徒而言，就象一座门窗紧闭的房子，以致于没人知道它里面到底有什么东西，它是空的，抑或满是地狱魔鬼，还是天堂天人。谬论带来这种混乱的第二个原因在于，人能通过其觉知上升，几乎到达天堂之光，从而能明智地思考和谈论属灵的事物，不管他的意之爱如何。对该真理的无知，还使得人们对性格修复和再生也一无所知。 从这些事实可以得出结论，未重生者就象一个人晚上看见幽灵，却以为他们是人，后来重生时，同样是他，则如同在黎明中看清他晚上看到的东西原来是一个错觉，再后来，当他重生并充满光明时，就认清它们是谵妄的后代。未重生者就象一个做梦的人，重生者则象梦醒之人。在圣言中，属世的生命也被比作睡眠，属灵的生命则被比作梦醒的状态。未重生者指的是有灯无油的愚蠢童女，重生者指的是既有灯又有油的聪明童女，“灯”表涉及觉知的事物，“油”表涉及爱的事物。重生者就象会幕烛台里的灯，还象那里的陈设饼和焚香，他们就是那些“必发光如同天上的光；必发光如星，直到永永远远”的人(如但以理书所描述的那样12:3)。未重生者就象在伊甸园里吃善恶知识树，因此被赶出那园子的人，实际上他正是那树。但重生者则象在那园子里吃生命树的人。这类人被赐予吃那生命树，这一点从以下启示录经文明显可知：得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。 “伊甸园”表在属灵事上、源自对真理之爱的聪明才智（见《破解启示录》。总之，未重生者就是“恶者之子”，重生者就是“天国之子”(马太13:38)。此处“恶者之子”就是魔鬼的儿子，“天国之子”则是主的儿子。第9节。。。重生者和天堂天人交往，未重生者则和地狱灵交往。。。 每个世人要么和天堂天人联系或交往，要么和地狱灵联系或交往，因为他生来就有变成属灵的能力。除非他生来就和那些属灵者有某种联系，否则这是不可能的。我在《天堂与地狱》一书已说明，就其心智而言，人既在尘世，也在灵界。但人、天人和灵都不知道这种联系，原因在于，世人处于属世状态，而天人与灵处于属灵状态，由于属世和属灵之间的不同，所以一个不为另一个所见。《婚姻之爱》所载的记事描述了这种不同的性质。由此清楚可知，不是思维，而是情感将他们联系起来。几乎没人反思自己的情感，因为它们并不在觉知、因而其思维所在的光明中，而仅在意愿、因而其爱之情所在的热中。爱之情所带来的人、天人和灵之间的这种联系如此紧密，以致于若它被切断，他们因此分离，人会即刻昏迷，若不修复这种联系，重建他们的结合，人就会死亡。 我说过，人经由重生变得属灵，但这并不意味着他变成如天人本身那样的属灵，而是变成属灵-属世，也就是说，他的属世含有某种属灵成分在其中。这就象思维在言谈中的存在，或意愿在行为中的存在，因为当一个停止时，另一个也会停止。同样，人的灵存在于发生在身体上的一切细节里，正是人的灵促使属世去做它所做的一切。就其本身而言，属世是被动的，死的力量，而属灵是主动的，活的力量。被动的或死的力量无法凭自己行动，而必须被主动的或活的力量驱动。 因为人通过与灵界居民的不断交往而存活，所以当他离世后，会立刻被带到他在世时所联系的那类人当中。因此，死后，每个人都感觉自己仍在尘世，因为此时他来到其意之情类似他的同伴中间，他能认出他们，就象在世时亲人家属认出他们自己一样。这就是圣言所说那些人被召集在一起，并被聚集到自己同类中的意思。所有这些考虑都能证实，重生者和天堂天人交往，未重生者和地狱灵交往。 当知道，存在三层天堂，它们按照爱与智的三个等级而彼此有别，随着人重生，他通过这三层天堂和天人保持联系，由于这个原因，人类心智根据三层天堂被分成三个等级或区域。但关于这三层天堂，以及它们如何按照爱与智的三个等级而各有不同，可查看《天堂与地狱》，还可查看小册子《灵魂与身体的互动》。在此仅通过一个比喻，就足以说明区分天堂的这三个等级的性质。它们就象人的头、躯体与脚，最高天堂构成头，中间天堂构成躯体，最低天堂构成脚。因为整个天堂在主眼里如同一个人。这一事实已通过我的亲自观察透露给我，因为我蒙允许看到由成千上万人构成的单个天堂社群完全就象单个人。那么为何整个天堂在主面前就不能看似这样呢？有关这活生生的经历，可查看《天堂与地》 这也使得我们该如何理解基督教界众所周知的这一事实清楚明了，即教会是基督的肢体，基督是那肢体的生命。还阐明了这一事实，即主是天堂万物的全部，因为祂是那肢体的生命。同样，主就是与那些唯独承认祂为天地之神，并信靠祂的人同在的教会。主亲自教导，祂就是天地之神，人当信靠祂。 天堂、随之人类心智被分成的这三个等级，在某种程度上可通过尘世物质的对比来说明。这三个等级就象区分金、银、铜的贵重等级，它们好比尼布甲尼撒雕像上的那几种金属(但以理2:31-35)。这三个等级彼此有别，好比红宝石、蓝宝石和玛瑙在纯度和品质上的区别，也好比橄榄树、葡萄树和无花果树的区别，等等。此外，在圣言中，“金”、“红宝石”、“橄榄树”代表属天的良善，这善属最高天堂；“银”、“蓝宝石”、“葡萄树”代表属灵的良善，这善属中间天堂；而“铜”、“玛瑙”、“无花果树”则代表属世的良善，这善属最低天堂。以上说明了，存在三个等级，即属天、属灵、属世。 对于上述内容，需要补充两点：世人的重生不是瞬间发生的，而是从开始直到临终逐渐进行的，之后不断继续和完善。因为人是通过战胜肉体邪恶的冲突而被改造的，人子对七个教会的每个人说，他会将得胜的果子赐给他，对以弗所教会的使者说：得胜的，我必将生命树的果子赐给他吃。 对士每拿教会的使者说：得胜的，必不受第二次死的害。 对别迦摩教会的使者说：得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。 对推雅推喇教会的使者说：那得胜的，我要赐给他权柄制伏列国。 对撒狄教会的使者说：凡得胜的、必这样穿白衣。 对非拉铁非教会的使者说：得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子。 对老底嘉教会的使者说：得胜的、我要赐他在我宝座上与我同坐。 最后一点：人重生到什么程度，也就是说，他的重生向着完美推进到什么程度，他就不再将善与真，即仁与信归于自己到什么程度，而是将这些东西归于主。因为他逐渐吸收的真理会清楚地教导这一点。第10节。。。人只有重生，他的罪才能被移走，这移走就是罪的赦免。。。 人只有重生，他的罪才能被移走，原因在于，重生在于抑制肉欲，使它不再掌控，在于制服旧人及其欲望，使它不会死而复生，并毁灭觉知官能，因为若这官能被毁，人就不再可能被改造。除非肉欲以上的人之灵接受教导并逐步完善，否则这种改造不可能发生。尚保持正常觉知者，谁不能由此推论出，这种事不可能瞬间成就，而只能逐步进行，就象前文所说人的受孕、被带入子宫，出生和养育？因为属肉欲或旧人的那些特性是人与生俱来的，它们建造了其心智的最初居所，欲望在其中有其住所，就象野兽住在它们的洞穴一样。它们先是住在前院，然后渐渐进入房子的地下室，后来爬上楼梯，为自己构造居室。这一切随着孩子成长，变成少年，之后长成青年而逐步进行；然后他开始用自己的觉知思考，用自己的意愿行动。谁不明白，到目前为止，建在心智里的这所房子里面，各种欲望象豺狼、鸮鸟和萨梯（注：希腊及罗马神话中半人半兽的森林之神，好色之徒）一样携手共舞，这房子不可能瞬间被毁掉，并在其址上建造新房子？那些手牵手、自娱自乐的欲望不是必须先被驱逐，属于善与真的新渴望才能被引入以取代属恶与假的欲望吗？聪明人仅从这一考虑就能明白，这些事不可能瞬间完成，即每种恶都是由不计其数的欲望组成，它就象表皮下面布满黑头白身蛆虫的水果，众多邪恶还紧紧联结起来，如同蜘蛛刚刚孵化出来的后代。因此，除非邪恶一个个地被揭露出来，直到它们的联结被破坏，否则人不可能被作成新的。引用这些事是为了清楚表明，人只有重生，他的罪才能被移走。 人生来就倾向于各种邪恶，来自这倾向的欲望紧随其后，并且只要他在自由中，还是会作恶。因为他生来就渴望控制别人，占有他人财物，这两种欲望粉碎了对邻之爱，然后他仇恨反对自己的每个人，其仇恨又呼出内心怀有杀机的报复。由于同样的原因，他毫不在乎通奸，也不在乎如盗窃之类的抢劫，以及包含假见证的亵渎。若不把这些事放在眼里，他内心里就是一个无神论者。这就是人生来的模样，由此清楚可知，人天生就是一个微型地狱。既然人就其内在心智而言是属灵的，和动物不同，因而他是为天堂而生的，然而，如前所述，其属世或外在人就是一个微型地狱，那么可知，天堂不可能被植入地狱，除非这地狱被移走。 如果人知道天堂和地狱之间的关系，以及一个如何从另一个被移走，那么他就能知道人如何重生，也能知道重生者的性质。为理解这一点，我必须先作个简要介绍，即凡在天堂者皆面向主，而凡在地狱者皆背离主。所以，若人从天堂俯视地狱，只能看见后脑勺和背部，实际上，他们甚至看似倒挂，就象地球上处于正对面的人，脚朝上而头向下，尽管他们用脚走路，脸能四处转动。正是他们心智内在的相反方向造成这种表象。我公布的这些惊人事实来自我自己的观察。它们清楚向我表明重生是如何进行的，恰似地狱被移走，因而从天堂被分离。因为如上所述，就其天生的最初性质而言，人是一个微型地狱，就其经由再生获得的第二性质而言，人是一个微型天堂。由此可知，人的邪恶被移走和分离的方式，正如大型天堂和地狱被分离的方式。由于邪恶被移走，所以它们远离主，逐渐倒挂。这一切一直进行到天堂被植入人内，即他变成一个新人为止。出于说明的缘故，我要补充一点，即人的每种邪恶都和有类似邪恶的地狱灵相联，另一方面，人的每种良善都和有类似良善的天堂天人相联。 刚才所说的一切可以证实，罪的赦免并非把它们根除或冼去，而是移走它们，从而将其分离出去。还可证实，人实际归给自己的一切邪恶依然存留。既然罪的赦免就是将它们移走并分离出去，那么可知，人被主从邪恶那里扣留，并被保守在善中，这就是他经由重生接受的礼物。我曾听最低层天堂的某个人说，他被免除罪恶，因为它们已被洗去，并补充说，“通过基督的宝血”。但因为他在天堂，并且是出于无知犯这样的错，所以他被投入自己的罪中，当这些罪返回时，他承认它们，从而获得新的信仰，即每个人，包括每名天人都被主从邪恶那里扣留，并被保守在善中。 这清楚说明了何为罪的赦免，它不是一瞬间的事，而是重生的结果，与重生同步推进。移走罪就是所谓罪的赦免，这好比将秽物从以色列人的营地扔到他们四围的沙漠，因为他们的营地代表天堂，沙漠代表地狱。它也好比从以色列人那里移走迦南地的众民族，从耶路撒冷那里移走耶布斯人，这些人并没有被逐出，而是被分离出去。它还好比非利士人的神、大衮的命运，当约柜被抬进来时，它先是脸伏于地，然后头和双手在门槛上折断，所以它没有被逐出，而是被移走。 它同样好比被主赶到随后投到海里的猪群上的魔鬼，在圣言中，“海”在此以及别处皆代表地狱。它还好比追随龙的人群，当他们从天堂被分离出来后，先是侵扰大地，后被投入地狱。它又好比众多野兽出没的森林，当森林被砍伐后，这些野兽便逃到邻近的灌木丛中，然后中间的地面被平整，经过耕作变成良田。第11节。。。在属灵的事上若没有选择自由，重生是不可能的。。。 除非是蠢人，否则谁不明白，在属灵的事上若没有选择自由，没人能重生？若没有这选择自由，他能靠近主，承认祂是救世主和救主、天地之神，如祂自己所教导的那样吗？若没有选择自由，谁能信靠主，即出于信注目于祂、敬拜祂，专心从祂接受拯救的方法和恩惠，并在接受的过程中通过祂配合？ 若没有选择自由，谁能对邻行善，践行仁爱，更别提将信与仁的很多其它特征吸收到思维和意愿中，把它们显明出来，化成行动？否则，重生无非是从主口里(约翰3章)传下来的一个毫无意义的单词而已，它要么仍在耳边，要么由于离言语最近的思维而落到嘴唇上，因而只不过是由十一字母组成的清晰声音。这声音决无可能被提升至心智的更高区域，而是会落到空中并消失。 如果可以，请告诉我，对于重生的盲目愚蠢，还有比执着于当今之信者更甚的吗？这是一个信念，即信被注入人内，而他就象一块木头或石头，随后被注入的就是称义，即罪的赦免，以及重生和很多其它礼物，而且人的努力必须被完全排除在外，以免损害基督功德。为牢固确立这一信条，他们剥夺了人在属灵事上的一切选择自由，声称人在其中无能为力，然后似乎唯独神这一方运作，人那一方没有被赋予配合、从而与神结合的力量。若是这样，那么在重生方面，人不就成了束手束脚如船上戴锁链的奴隶吗？如果他挣脱手铐脚镣，即如果他出于选择自由对邻行善，并为了救恩凭自己信靠神，就会像奴隶一样被惩罚，判为死刑。如果一个人真的确信这种观点，然而又虔诚渴望天堂，那么，他不就成了一个幽灵，站在那里思索，那信及其恩惠究竟注入到他里面没有，或若没有，它是否会被注入，因而父神是否施怜悯于他，或圣子究竟有没有为他说情，或是不是圣灵在其它地方忙碌以至于没来得及顾上他？最后，他由于对此毫不知情，可能会离去，并用下面的话安慰自己：“或许那恩典就在我生活的道德行为中，这种道德行为我一贯拥有，并会如从前那样继续下去，因此，在我里面的恩典是神圣的，而在那些没有获得信的人里面，是污秽的。所以，为了确保这种神圣存留在我的道德行为中，我今后必小心谨慎，不去行那出于自己的仁或信”，等等。凡认为通过属灵事上的选择自由无法实现重生之人，就会变成这样一个幽灵，或若你喜欢的话，这样一个盐的雕像。 凡相信没有属灵事上的选择自由，因而没有配合才有可能重生之人，对于教会的所有真理，变得如石头一样冷漠，即便他是热的，也因为这热来自欲望，所以就象火灾之地着火的木头，由于其中的易燃物而猛烈燃烧。他好比一座宫殿沉入地下，直到房顶，又被淤泥掩埋，之后他就住在那光秃秃的房顶上，在沼泽里为自己搭了间小棚屋，最后房顶也沉下去了，他就被淹死了。他还象一艘货船，满载各种取自圣言宝库的珍贵货物，但它们却被老鼠咬坏，被虫蛀蚀，或被水手扔到海里，致使商人损失货物。那些在这信的奥秘上学富五车的人，就象小商店里兜售偶像、水果、腊花、贝壳、瓶装蛇，以及此类物品的小贩。那些由于缺乏被主调和并赐下的属灵力量之人，不愿抬头仰望，事实上，他们就象动物，头朝下看，只顾在森林里吃草。若他们进入果园，就会象虫子一样吃光树叶，若他们看见果实，就会塞满虫子，若用手触摸，更是如此，最终他们变得象有鳞的蛇，其谬论就象蛇的鳞片一样闪光，并发出沙沙声，等等。第12节。。没有形成信并与仁结合的真理，重生是不可能的。。。 人借以重生的途径有三种：主、信、仁。如果不通过圣言的神圣真理揭示它们，这三种途径就会深藏起来，就象埋在地下的最珍贵的宝石。事实上，它们对那些否认人的合作之人隐藏，哪怕他们读圣言上百遍，甚至上千遍，尽管他们就站在明光之中。关于主，凡执着于当今之信者，谁会睁开双眼看到其中以下教义：主与父为一，祂是天地之神，人当信子就是父的意愿，以及新旧约中关于主的不计其数的其它类似陈述？他们看不到，因为他们不在真理中，因而不在看到这类事物的光明中，即使真的赐予他们光明，其虚假也会熄灭它，然后这些真理无人理会，就象被彻底抹除的东西，或人们踩过的地下排水沟。谈及这些事是为了让人们知道，若没有真理，朝向重生的这第一步就无法被看到。 关于信，没有真理也是不可能的，因为信与真理构成一个实体。善就象信的灵魂，真理构成它的身体。所以，说信仰或有信却对其真理一无所知，就象将灵魂从身体中拉出来，然后与那看不见的物体进行对话一样。此外，构成信之身体的所有真理都发光，这光照亮信，并使信的特征显为可见。仁也一样，它发出与真之光相结合的热，就象世上春天的热和光结合，这结合使得地上的动植物重新繁育。 属灵的热与光同样如此，当人拥有信之真，同时拥有构成仁的各种善时，它们以同样的方式在人内结合。因为如前面有关信的章节所说的那样，每一个信之真都会发出启示之光，每一个仁之善都会发出点燃之热。该章还阐明了，属灵之光本质上是智慧，属灵之热本质上是爱，当主使人重生时，唯独祂将这二者在人内结合。因为主说：我对你们所说的话就是灵，就是生命。你们应当信从这光，使你们成为光明之子。我到世上来，乃是光。主是灵界太阳，这太阳就是所有属灵的光和热之源头，光启示，热点燃，主藉二者的结合使人复活和重生。 这些事实能证实，没有真理就不会认识主，没有真理就没有信，因而没有仁，故，没有真理就没有神学，没有神学的地方也不会有教会。这就是自称基督徒的人们所组成的肢体的现状，他们声称自己处于福音的光明中，事实上却在十足的黑暗里，因为他们身上的真理深藏在虚假之下，如同埋在欣嫩谷的骨头中的金、银和宝石。这一切通过灵界气流向我显明，这气流从当今基督徒那里流出并辐射。 一股气流是涉及主的，它从南部地区呼出并散布出去，此处住着博学的神职人员和有学问的信徒。无论这气流到哪里，都会巧妙潜入人们的思想观念中，从许多人那里取走他们对主人性之神圣性的信仰，在许多人身上弱化它，也在许多人身上将它转为愚蠢，原因在于，它同时引入了三位神的信仰，从而造成混乱。 第二股气流则拿走信，它就象冬天的乌云，带来黑暗，化雨为雪，使树木光秃秃，使水结冰，使绵羊丧失所有牧草。该气流与前者结合起来，在有关一位神、重生以及救赎方面注入一种倦怠。 第三股气流涉及信与仁的结合，它如此强烈以至于无法抗拒，但如今却令人厌恶，它就象一场瘟疫，传染凡它所波及的每个人，将这两种救赎方法之间的每条纽带撕成碎片，这些纽带自创世时就已建立，被主重新恢复。这气流也侵袭世人，熄灭真与善之间的婚姻火炬。我感受过它，在此期间，当我思及信与仁的结合时，它就介入到它们之间，极其卖力地尝试把它们分开。 天人报怨这些气流，向主祷告驱散它们，但得到的答复是，只要大龙还在地上，它们就无法被驱散，因为它们来自大龙的追随者。启示录说这大龙下到地上去了，经文如下：所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧！只是地有祸了。 这三股气流就象从大龙鼻孔喷发出来、能驱动暴风雨的大气，并且由于它们是属灵的，所以会侵袭心智并控制它。属灵真理的气流到现在为止极其稀少，仅在新天堂，以及天堂下面那些从大龙的追随者那里分离出来的人身上。这就是为何当今世人几乎不明白那些真理的原因，就象东方海洋里的船只不为航行在西方的船主和航海者所见一样。 若没有形成信的真理，重生是不可能的，这一点可通过下面的对比来说明：这跟没有觉知的人类心智一样，是不可能的，因为觉知通过真理形成，因此能教导我们当信什么、做什么，何为重生以及如何实现它。没有真理的重生就象没有阳光却让动物存活，植物生长一样，是不可能的，因为若太阳不发光，同时却给予热，那它会变得“象毛布”（如启示录6:12描述的），它也变暗，因而地上只有黑暗。若没有发光的真理，同样的情形会发生在人身上，因为发出真理之光的太阳就是灵界的主。如果来自这源头的属灵之光不流入人类心智，那么教会将处于完全的黑暗，或永久的日蚀阴影中。必须经由信和仁进行的重生，若没有真理的教导和引领，就象没有方向舵，或指南针和航海图而在大海中航行，还如同夜里在漆黑的森林里骑行。那些拥有的不是真理，而是他们以之为真理的虚假之人，其心智的内在视觉好比那些视神经受阻，而眼睛仍看似正常（尽管它什么也看不见）之人的视觉，医生把这种失明叫做黑朦症。他们的理性或智力向上受阻，仅向下打开，结果，理性之光变得象眼睛的光，以至于他们所有的观念都只是想像，由纯粹的谬论构成。在这种情况下，人就象拿着长筒望远镜的占星家站在街市上，说一些毫无意义的预言。除非主揭示圣言的真正真理，否则所有神学的学生都会变成这个样子。 对此，补充如下记事。记事一： 我看见一群灵的集会，他们都跪在那里祈祷神派天人来，以便可以与他们面对面交谈，并向他们敞开心扉。他们站起时，就看见有三个白衣天人站在他们面前。他们说：“主耶稣基督聆听了你们的祷告，因此打发我们到这里来，向我们敞开心扉吧。” 这些灵说：“我们的牧师告诉我们，在神学问题上，有用的不是觉知而是信，理智的信在这类事上没有任何帮助，因为它源自人，带有人的意味，而不是来自神。我们是英国人，从我们所信赖的宗教部门那里听到很多信息，但当我们和也自称改革宗信徒，以及天主教徒和其它教派的人交谈时，他们都显得很有学问，然而在很多问题上意见不一。尽管如此，他们全都说‘相信我们’，有的说：‘我们是神的仆人，我们知道。’但我们清楚，圣真，就是教会掌握的所谓信之真理，并非天生或遗传给某个人的，而是出于神从天堂而来，并且它们指出通往天堂的路，连同仁之善一起进入人的生活，从而引向永生。所以我们很焦虑，就跪下来向神祷告。” 对此，天人回答说：“你们要阅读圣言并信靠主，就会看见指引你们信和生活的真理。所有基督徒都从圣言提取他们的教义作为唯一的源泉。”但会众中有两个说：“我们读过，但不懂。”天人说：“你们没有靠近主，祂就是圣言，你们也曾确信虚假。”天人继续说，“没有光的信是什么？没有觉知的思考又是什么？这不是人类该有的行为。没有觉知，乌鸦和喜鹊也能学会说话。我们可以向你们保证，凡灵魂渴望真理的人，都能在清晰的光明中明白圣言的真理。没有哪个动物不知道自己赖以生存的粮。而人是理性和属灵的动物，所以他不但知道自己身体的粮，同样也知道灵魂赖以存活的粮，只要他渴望它，并向主乞求，就会明白这粮是信之真理。 此外，任何实质若不在觉知中被接受，就无法存在记忆里，而只停留在口头上。所以，当从天堂俯视尘世时，我们什么也看不见，只听到声音，并且这些声音绝大部分不和谐。但是，我们将列举一些事，这些事表明，博学的神职人员已没有觉知，因为他们不知道通向它的两条途径，一条通过尘世，一条通过天堂。当主启示觉知时，祂会使觉知从尘世退出。但如果宗教规定要关闭觉知，那么从天堂通向它的路就被关闭，然后人就和瞎子一样，在圣言中看不到任何东西。我们已看到太多这样的人跌落深坑，再也爬不出来。 举例说明这一点。你们确定知道什么是仁和信吗？也就是说，你们确定知道仁就是对邻行善，信就是对神和教会的本质有正确的观念吗？因此，凡行善且有正确观念者，即生活良善、有正确信仰者皆得救？”对此，这些灵回应说他们明白。 天人继续说：“人必须悔改自己的罪才能得救，除非他悔改，否则仍在与生俱来的罪中。悔改在于停止意愿邪恶，因为它们是悖逆神的罪，每年仔细检查自己一两次，找出自己的罪，在主面前忏悔它们，并祈求帮助，停止这些罪恶，开始新的生活。人这样做，并信靠主到什么程度，他的罪就被赦免到什么程度。”会众中有的说：“我们明白这一点，所以知道什么是罪的赦免。” 然后他们请求天人告知他们更多信息，这次是关于神，灵魂不朽，重生和洗礼的。对此天人回复：“我们不会说你们不理解的东西；否则，我们的话就象雨水落到沙漠里，其中的种子会枯萎、死亡，不管从天堂如何浇灌它们。”关于神，他们说：“凡来到天堂者，皆根据他们对神的观念被分配地方，从而拥有永恒的喜乐，因为该观念总体上主导敬拜的一切细节。如果以为灵就象以太或风，那么神是一个灵的观念毫无意义。但神是一个人的观念是正确的，因为神是神爱和神智，连同它们的所有属性，这些事物的主体并不是以太或风，而是人。在天堂，关于神的观念就是，祂是主，救主，是天地之神，如祂自己教导的那样。把你们的观念调整成象我们这样的，我们必结合在一起。”当说这些话时，他们脸上洋溢着笑容。 关于灵魂不朽，他们说：“人永远活着，因为他能藉爱和信与神结合，人人都具备这种能力。如果你对此再深入思考一下，就会明白，这种能力构成灵魂的不朽。” 关于重生，他们说：“谁不知道，人人都有思想神，或不思想神的自由，只要他被教导存在一位神？所以就象每个人在社会或属世的事上都有自由一样，他在属灵的事上也拥有同样的自由。主不断将这一切赐给所有人，因此，如果人不思想神，那是他的过错。人之所以为人正是由于这种能力，而动物之所以是动物，正是由于缺乏这种能力。人因此有能力貌似凭自己改造和重生自己，只要他发自内心承认这能力出自主。凡悔改并信靠主者正被改造和重生。人当貌似凭自己做这两件事，但这貌似凭自己的能力出自主。真相就是，人凭自己对此毫无贡献，一顶点也没有。然而，你们并非被造为雕像，而是人类，以便你们能通过主貌似凭自己这样做。正是这一点，并唯有这一点，才是爱和信的互惠，这也是主最希望人对祂做的事。总之，凭你们自己行动，并相信这出自主，这就是貌似凭你们自己行动。” 然后他们问，貌似凭自己行动是否通过创造被植入到人内。天人回答说：“不是，因为凭自己行动唯独属于神，但祂不断赐下它，也就是说，不断将它联结于人；然后只要人貌似凭自己行善，信仰真理，他就是天堂天人；但只要他作恶，因而相信由此而来的虚假（他这样做也貌似凭他自己），他就是地狱灵。你们可能会疑惑，为何他这样做也貌似凭他自己，但当你们祷告受到保护，以免魔鬼引诱你们，进入你们里面就象进入犹大那样，使你们充满罪恶，并摧毁灵魂与肉体时，就会明白这一点，的确是这样。但是，当人相信他凭自己行动（无论行善还是作恶）时，就有了过犯，而当他相信他貌似凭自己行动时，就没有过犯。因为若他相信凭自己行善，就是在将属神的东西声称为自己的，而若他相信凭自己行恶，就是在将属魔鬼的东西归给自己。” 关于洗礼，他们说：“洗礼是属灵的洗涤，就是改造与重生；小孩子长大成人后，就被改造与重生，他要履行其监护人代表他所承诺的事，即这两项承诺：悔改和信靠神。因为他们首先承诺，他弃绝魔鬼及其一切恶行，其次要信靠神。天堂的所有婴孩都被教导这两项承诺；但对他们来说，魔鬼是地狱，神是主。再者，在天人眼里，洗礼是人属于教会的标志。”听到这番话，会众中有些人说：“我们明白了。” 但与此同时，一旁有声音叫嚷说：“我们不明白”，又有声音说：“我们不想明白。”他们调查这些声音的来源，发现它们出自那些执着于信之虚假、想要被视为先知、因而受到敬拜之人。天人说：“不要惊讶；如今有很多这样的人；我们从天上看，他们就象设计如此精巧的雕像，以至于能驱动嘴唇，象发声器官一样制造噪音。但他们却不清楚使他们发声的呼吸来自地狱还是天堂，因为他们不知道它是假是真。他们推理来推理去，验证了又验证，然后还是不明白事情是不是这样。但你们应当知道，人类大脑能证实它想要的任何事，甚至直到它看似真实。所以，异教徒和无宗教信仰者也能这样做；事实上，无神论者就能证明不存在神，只有大自然。” 此后，这群英国人被点燃了对智慧的渴望，于是对天人说：“关于圣餐，他们说法不一，请告知我们真相。”天人回答：“真相就是，凡注目于主并悔改者，都通过最神圣的仪式与主结合，并被引入天堂。”但人群中有人说：“这是一个秘密。”天人回答：“这的确是个秘密，然而可以这样理解，面包和酒并不成就这一切，这些东西没有任何神圣可言；但物质的面包与属灵的面包彼此对应，物质的酒与属灵的酒也是。属灵的面包是爱的神圣性，属灵的酒是信的神圣性，这二者均来自主，并且就是主。由此产生主与人以及人与主的结合，不是面包与酒的结合，而是已悔改者的爱与信的结合；与主结合也就是被引入天堂。”天人指教他们有关对应的事后，会众说：“我们直到今天才明白这一点。”他们一说完这话，看哪，一道明亮的火焰从天上落下来，把他们与天人连结起来，他们彼此相爱。 记事二： 所有为天堂做好准备者（这一过程在精灵界完成，精灵界在天堂和地狱的中间），当这一刻来临时，都极度渴望天堂；很快，他们的眼睛被打开，然后他们看见一条通往天堂某个社群的小路，他们踏上这条路并上升，在上升时会有一个大门和守卫在那里。守卫打开大门，他们就进去。 然后一位检查员来迎接他们，从总督那里带给他们消息说，继续往里走，到处找找，看有没有他们认为是自己的房子，因为每个新天人都有一座新房。如果他们找到了，就报告并留在那里。但如果没找到，就返回说没看到。然后那里的某个智者就检查他们，看他们里面的光是否与该社群的光协调一致，尤其热是否协调一致。因为天堂之光本质上是圣真，天堂之热本质上是圣善，二者皆从为太阳的主那里发出。如果他们里面的光和热不同于该社群的光和热，即是不同的善和真，他们就不被接收。 因此他们会离开，沿着天堂社群之间打开的路继续走，如此反复，直到他们找到与其情感相匹配的社群，该社群就是他们永远的居所。在那里，他们就在自己人中间，好象在他们发自内心热爱的亲朋好友中间，因为他们拥有相似的情感。他们在那里享受其生活的全部极乐，以及出自灵魂宁静、溢满于胸的快乐。因为天堂的光与热蕴含着妙不可言的共享快乐。这就是成为天人者的命运。 然而，那些顺从恶与假者获得允许升入天堂，但一进去，他们就开始喘不上气来。紧接着视线模糊，觉知变暗，思维停顿，色若死灰，因此就象木桩一样站在那里。然后心脏开始隐隐作痛，胸口发闷，头痛欲裂，并且这疼痛逐渐加剧；在这种状态下，他们象靠近火的蛇一样扭动，以至于从这地滚了出去，然后沿着出现的陡坡坠下去，一刻不停，直到来到地狱的同类当中，他们在此能自由呼吸，心脏也重新跳动。此后，他们憎恨天堂，弃绝真理，并在心里亵渎主，以为他们在天堂的痛苦与折磨来自祂。 从这几件事可以看出，那些漠视信之真理（然而正是信之真理构成天堂天人所在的光），和构成仁与爱的良善者（然而正是仁之良善构成天堂天人所在的热），其命运如何。由此还可看出，那些以为人只要被允许进入天堂，就可以享受天堂幸福的人犯了多么大的错误！因为当今的信仰是，确保进入天堂仅仅是怜悯的事，这就象某个世人进入婚房，因此会立刻加入到那里的喜悦和快乐。他们应该知道，在灵界，他们产生的爱之情和由此而来的思维会与他人共享，因为那时人是一个灵，而灵的生命就是爱之情和由此产生的思维。还当知道，同质的情感结合，而异质的情感分离。正是情感的不同使得魔鬼在天堂遭受折磨，或天人在地狱遭受折磨。由于这个缘故，人们根据爱之情的多样性，以及各种变化和不同而各自分开。 记事三： 我曾被允许看到三百个神职人员，连同平信徒，全都学识渊博，因为他们知道如何证明唯信足以称义，有些人推演得更深入。由于他们相信天堂只是出于恩典准许进入的问题，所以就蒙允许升入天堂社群，该社群算不上高层社群。上升时，他们远远看上去就象牛犊。一踏进天堂，他们就受到天人友好接待，但开始交谈后，他们先是突然颤栗，然后恐惧，最后痛苦地要死。之后他们急速坠落，坠落时，他们看上去就象死马。之所以上升时看似牛犊，是因为他们对知与见的强烈属世情感由于对应就象牛犊；而坠落时看似死马，则因为对真理的觉知由于对应就象马，缺乏对教会真理的觉知则象死马。 下面有些男孩看见他们掉下来，且掉落时看似死马，就别过脸来，问同在的老师：“这种可怕的事是什么意思？我们原先看见的是人，现在他们却变成了死马；我们不忍直视，所以别过脸来。老师啊，我们不要呆在这地方，让我们走吧。”于是，他们就离开了。在路上，老师教导他们死马的含义，他说：“马象征对圣言真理的觉知。你们看见的所有马都是这个意思。当人持续沉思圣言时，其沉思从远处看就象一匹马，若他的沉思是属灵的，则马儿显得高贵、活泼，但另一方面，若他的沉思是物质的，则显得低劣、没有生气。” 然后孩子们问：“什么是对圣言的属灵沉思和物质沉思？”老师回答说：“我举例说明这一点。当虔诚阅读圣言时，谁不从内心思考神、邻舍和天堂？若人仅通过人，不通过本质思考神，就是作物质地思考；若人仅通过外在形式，而不通过品性思考邻舍，就是作物质地思考；若人若仅通过地方，而不通过构成天堂的爱与智慧思考天堂，也是作物质地思考。” 但孩子们说：“我们通过人思考神，通过一个人的形式思考邻舍，通过地方思考上面的天堂。那么当阅读圣言时，我们在别人看来就象死马吗？”老师说：“不，你们还是孩子，只能那样思考。但我觉察你们拥有对知与觉的情感，由于这是属灵的，所以你们的思考也是属灵的。因为有某种属灵的思维潜藏在你们的物质思维中，尽管你们没有意识到它。但我想回到原先的话题，若人在阅读圣言或沉思它时作物质地思考，那么从远处看他就象一匹死马，而若他作属灵地思考，则象一匹活马。我也说过，若人仅通过人，不通过本质思考神，就是物质地思考祂。神的本质有很多属性，如全能、全知、全在、永恒、爱、智慧、怜悯、恩典等等。还有些属性是从神的本质发出的，如创造，维护，救赎和拯救，启示和教导。人若根据人思考神，就会制造出三位神，并声称‘创造与维护者是一位神，救赎与拯救者是另一位神，启示与教导者则是第三位神’。但若人根据本质思考神，则视神为一位，并声明‘神创造我们，同样是这位神救赎并拯救我们，祂还启示和教导我们’。这就是为何那些根据人，因而物质地思考三位一体神的人，必然会出于物质的思想观念从一位神中制造出三位神的原因。然而，由于与他们的思想相反，所以他们只好被迫说，这三位通过本质成为一体，因为他们也根据本质思考神，尽管好似通过一个格子。 所以，我的学生们，要根据本质思考神，也由此思考人。因为根据人思考本质就是物质地思考本质；而根据本质思考人就是属灵地思考人。由于古代的异教徒物质地思考神，并因此也物质地思考祂的属性，所以他们不但制造了三位神，甚至还制造多达上百个神；因为他们将每个单独的属性都视为一个神。你们必须明白，物质不能进入灵性，但灵性能进入物质。根据外在形式而非其品性思考邻舍，根据地方而非构成天堂的爱与智慧思考天堂，也是一样。圣言的每一个事物皆如此。故，人若对神，以及邻舍和天堂怀有物质观念，就不可能理解圣言；对他来说，圣言是一纸空文，当阅读或沉思它时，从远处看，他就象一匹死马。 你们看到的那些从天堂掉下来，在你们面前变得象死马一样的人，就是这样，在神学或有关教会的灵性方面，他们已关闭了自己的理性视觉，通过他们那特有的教义，即觉知必须服从其信，不但关闭了自己的，还关闭了其他人的。若觉知被宗教关闭，他们就再也不思考，变得象鼹鼠一样盲目，充满幽暗。这种拒绝所有属灵之光的黑暗，会阻止来自主和天堂的光之流入，并在信的问题上，在远低于理性层面之下的肉体感官层面设置一个障碍，也就是说，在鼻子附近设置障碍，把它固定在软骨中，以至于以后甚至不可能闻到属灵的东西。结果，有的人已变得极其敏感，一旦捕捉到属灵物的气味，就会陷入昏迷。我说气味的意思是指感知。这些人就是制造三位神的人。诚然，他们也根据本质发言说，神是一位，然而，当他们根据自己的信祷告时—这信就是父神因为圣子的缘故而施怜悯并派出圣灵，就清楚地制造出三位神；如果他们向一位祷告说由于第二位的缘故而施怜悯，并派出第三位，就不得不这样。”然后关于主，老师教导他们说，主是一位神，三位一体在祂里面。 记事四： 半夜醒来，我清楚地看见东方高处有一位天人，右手拿着一张纸，这纸在阳光下闪闪发光，纸的中间有一行金字，我见写的是：善与真的婚姻。字迹放射的光芒扩散成围绕纸张的圆环；这光芒或光晕看似春天的黎明。后来，我见天人连同他手里的纸落下来，降落时，这纸越来越不明亮，那行字，即“善与真的婚姻”，从金色变成银色，又变成铜色，再变成铁色，最终变成铜与铁的锈色。最后，天人似乎没入乌云，又穿过乌云落到地面。在此，那纸尽管还在他手上，却看不见了。这事发生在灵界，就是所有人死后首先聚集的地方。 然后天人对我说：“去问问那些即将到这来的人，他们是否看见我或我手里的东西。”一大群人来了，分别是来自东、西、南、北的四个团体。我问来自东南方的人—他们在世时致力于学问，是否看见有人和我同在，或他手里有什么东西。他们全都说什么也没看见。然后，我又问来自西北方的人—他们在世时相信学者说的话，他们也说看不见任何东西。然而，这组人中的最后一批人，在世时一直处于简单的仁之信，换句话说，拥有某个善之真，在前面的人走后，说他们看见一个人和一张纸，这人穿着优雅，纸上写着字。当靠近看时，他们说上面写的是“善与真的婚姻”。 这些人和天人打过招呼后，就请求他告诉他们这是什么意思。天人说：“整个天堂万物和整个尘世万物，经由创造无非都是善与真的婚姻，因为每一个事物，不管活得、有呼吸的，还是死的、没有呼吸的，皆出自善与真的婚姻，并为了该婚姻而被造。没有任何事物被单单被造为真，或单单被造为善；这样的事物是不存在的；它们皆通过这婚姻存在，并根据该婚姻而具备某种性质。主神，创造者里面的圣善与圣真就存在于它们的实体中。祂的实体存在就是圣善，该实体的彰显就是圣真，它们处于完全结合的状态，因为在祂里面，它们构成无限的一体。由于这二者在神、创造者自己里面为一体，所以它们在由祂创造的每一个事物里面也是一体。通过这一体，创造者和祂所创造的万物结合在一个如婚姻一样的永恒契约里。” 天人继续说：“由主口授的圣经，无论整体还是部分，都有善与真的婚姻。既然教会通过教义的真理形成，宗教通过依照教义真理生活的善行形成，它们与基督徒同在，唯独源自圣经，那么显而易见，无论总体还是部分，教会也是善与真的婚姻。关于善与真的婚姻所说的一切也适用于仁与信的婚姻，因为善属于仁，真属于信。”说完这番话，天人离开地面，穿过乌云升入天堂。随着他上升，那纸开始象先前那样发光，并在上升的每个阶段都发生变化。看哪，之前看似黎明的那个圆环落下来，驱散了笼罩大地的乌云，太阳又照射出来。 记事五： 有一次，当我沉思主的再来时，突然出现一道闪电，猛然击中我的眼睛；因此我抬头观看，看哪，我头上的整个天堂充满明亮的光，我听见从东方到西方连续不断地颂赞神的声音。旁边的天人说：“那是由于主的来临而对祂的颂赞。它出自东西方的天堂。”从南或北方的天堂只能听见轻柔的低语。因为天人能听到所有这些，所以他先对我说，对主的这些颂扬和赞美取自圣言。马上他又说：“现在他们特别用先知但以理所说的这些话颂扬和赞美主”： 你既见铁与泥搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。但在那些日子里，天上的神必另立一国，永不败坏，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。 此后，我听见似唱歌的声音，我朝更远的东方望去，又看见一道光芒，比之前那道还要明亮。我问天人，那里的颂赞是什么。他说，是但以理书中的这些话：我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，得了权柄、国度，使各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。 除此之外，他们用启示录中的这些话颂赞主：愿荣耀、权能归给耶稣基督；看哪，祂驾云降临。祂是阿拉法，祂是俄梅戛，祂是初，是终，是首先的，是末后的，昔在、今在、以后永在的全能者；我约翰从七个灯台中间出来的人子那里听到这一切。 我又向东方天堂望去，光从右侧发出，光照一直扩散到南方苍穹，我听见甜美的声音，就问天人，他们对主的颂赞是什么，他说它就是启示录中的这些话：我看见一个新天新地。又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。我听见有大声音从天堂出来说：“看哪！神的帐幕在人间。他要与人同住。有一位天人对我说：“你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。”我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指示我。 我耶稣是明亮的晨星；圣灵和新妇都说：“来！”祂说：“我必快来！”阿们！主耶稣啊，我愿你来！ 此后，我又听见更多的声音，我听见从东方天堂到西方天堂，以及从南方到北方，全是一片颂赞声。我问天人：“现在这颂赞是什么？”他说：“是先知的话”：凡有血气的，必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。 耶和华以色列的君，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说：我是首先的，我是末后的，除我以外再没有真神！ 到那日，人必说：“看哪，这是我们的神，我们素来等候他，他必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候他。” 在旷野，有人声喊着说：“当预备耶和华的路”。看哪，主耶和华必像大能者临到，他必像牧人牧养自己的羊群。。 因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；他名称为“奇妙策士”、“全能的神”、“永在的父”、“和平的君”！。。 看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；他必掌王权，这是祂的名，耶和华我们的义。。 万军之耶和华是他的名；救赎你的是以色列的圣者，他必称为全地之神。。 那日耶和华必作全地的王，耶和华必为独一无二的，他的名也是独一无二的。。 听到并理解这一切后，我的心欢呼雀跃，我就高高兴兴地回家了，然后从属灵的状态回到肉体的状态，将我耳闻目睹的这些事记录下来。
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